0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Аграрные праздники восточных славян. Аграрные праздники восточных славян История и традиции праздника

Праздники и обряды восточных славян

Верования наших предков были далеки от логической стройности и совершенства. Многие славянские божества дублируют друг друга, их внешний облик весьма не определен, неясны и их «биографии». Однако очевидно и другое: не умея «учредить порядок» среди своих богов, славяне были поразительно талантливы в передаче поэтической красоты окружающей природы. Это нашло отражение в самом древнем славянском искусстве — фольклоре. Слово фольклор в переводе с английского языка означает «народная мудрость», «народное знание».

Фольклорные сочинения не записывались, а передавались в устной традиции. В фольклор входят разные жанры: песни, загадки, пословицы, легенды, сказки, былины.

Но, пожалуй, самой выразительной и прекрасной частью народного творчества является песня. Самые древние песни называются обрядовыми, поскольку они входили в обряды — календарные, т. е. связанные со сменой времен года, и внекалендарные, вызванные эпизодическими событиями — свадьбой, похоронами и т. п.

Обрядовые песни подразделяют на календарные и семейно-бытовые. Содержание календарных песен тесно связано с трудом славянина-земледельца, любящего землю и молящего богов послать хороший урожай. На протяжении веков землепашцы исполняли одни и те же обряды, соответствовавшие праздникам народного календаря: зимним, весенним, летним, осенним. В каждый из праздников совершались определенные обрядовые действия и пелись приуроченные к этому празднику песни. Цель всех обрядов и песен была одна — способствовать жизненному благополучию крестьян.

Цикл календарных обрядов начинался зимой: 25 декабря по старому стилю считалось «поворотом солнца на лето». В этот день открывалась череда веселых праздников, в период которых было принято колядовать — рядиться в вывороченные тулупы, солому и ходить по дворам соседей, выпрашивая подарки. Колядование возникло как обряд чествования языческого бога Коляды. А с приходом христианства колядуют на Святки — с Рождества Христова (25 декабря по старому стилю) до Крещения (6 января по старому стилю). Их смысл — в пожеланиях хозяину дома счастья, благополучия, высокого урожая и, конечно же, здоровья всей семье.

Зимние Святки (до принятия христианства в эти дни особо чествовали бога Святовида — одного из главных в пантеоне языческих богов) были шумными и веселыми. Девушки в святочные вечера гадали. Гадания были разными, серьезными и забавными одновременно, но всегда полными таинственности.

Самый крупный после Святок зимний обряд известен и сегодня. Это Масленица. В народном календаре Масленица означала проводы зимы. Прощаясь с холодным временем года, люди катались с гор, лакомились блинами и пирогами, а в конце праздника сжигали чучело Масленицы. Все эти действа сопровождались песнями.

В древности считалось, что весну необходимо закликать, иначе никогда не придет тепло на землю, не сойдет снег. Встречали весну в день весеннего равноденствия — Пробуждения Земли. К этому празднику было принято выпекать из теста, лепить из глины и соломы фигурки самых разных птиц (обычно жаворонков) — люди верили, что пернатые приносят тепло из неведомых дальних краев. В этот день пели песни-веснянки

В весеннем празднике — Егорьев день (23 апреля по старому стилю) — особенная роль отводилась пастуху. Он должен был ритуальной игрой на пастушеском рожке и специальными заговорами сохранить скот целым и невредимым на все время, пока пасется. Песнями также сопровождался обход молодоженов («вьюнца» и «вьюницы»), ставших мужем и женой в прошедшую зиму.

Конец весны — начало лета (май — июнь) — время новых праздников. Самый многообрядовый из них — Семик, или летние Святки, или Русальная неделя.

До торжества христианства Семик связывали с началом полевых работ и отмечали обычно в первых числах июня, а начиная с X в. праздник отмечали в седьмую неделю после Пасхи, накануне Троицы. Как и все календарные ритуалы, троицко-семицкие обряды тесно связаны с плодородием: урожаем и браком. В эти дни смотрели поля, а также ходили на могилы поминать предков.

В Семик девушки завивали березку, вокруг нее водили хороводы. В древности люди любили водить хороводы. Большинство хороводов также входило в обряды. Многие из них представляли собой игру — театральное действо. В Семик устраивали своеобразные похороны березки, «русалки», «кукуши». Сломанную ветку березы или особую траву, называемую кукушей, наряжали, а потом закапывали под песню, как правило, в огороде. В некоторых селениях хоронили также Кострому — человекоподобное существо. Все эти похороны имели один и тот же магический смысл: вселить весеннюю силу в новый урожай. А еще, гадая о судьбе, девушки плели венки, которые бросали в реки и озера, и при этом пели ритуальные песни. В песнях славили природу, олицетворением которой была распустившаяся березка, призывали урожай на землю, любовь и счастье в семью

Читать еще:  Из чего делают розы на ободок. Делаем ободок из роз своими руками. Ободок с желтыми фантазийными цветочками

Самый яркий летний праздник был связан с обрядом Ивана Купалы (24 июня по старому стилю). Купала — это языческий бог, иначе — Ярило-солнце, поэтому его «рождение» приходится на период летнего солнцестояния. Во время купальских обрядов жгли костры, купались в реках и озерах, искали ночью в лесу цветущий папоротник, пели купальские песни.

Жниво — праздник жатвы и урожая. Особенно почитали последний сноп. Древние славяне считали, что в нем сохраняется плодородие. Календарные магические ритуалы строго организовывали крестьянский быт, создавали ощущение незыблемости устоев жизни, помогали противостоять мифическим и реальным враждебным силам.

Содержание семейно-бытовых песен также определялось обрядами. Самым развитым и длительным из них был обряд свадьбы. Свадьба в древности — многодневный спектакль, в котором не было зрителей, а все считались участниками, играли определенные «роли». Песни исполняли в строгом соответствии с этапами свадебного обряда: сватовства, смотрин, сговора, прощания невесты с родительским домом, собственно свадебного действа.

Многие свадебные ритуалы по ходу свадьбы «пересказывались», «комментировались», «опевались» в песнях, причитаниях, приговорах. Содержание песен очень разнообразно. Среди свадебных песен особой выразительностью выделяется плач-причитание. Причитала обычно невеста, причем в ходе всей свадебной игры. Девушка плакала, прощаясь с отцом-матерью, любимыми подругами, с беззаботным детством.

Пели шуточные корильные песни. На свадьбе принято было в шутливой форме укорять невесту за неумелость, а жениха за скупость или другие недостатки.

Древнейшим из фольклорных жанров был похоронный плач по умершему. В похоронных обрядах языческих времен отразились взгляды на загробную жизнь как на продолжение земной жизни в ином мире. Поэтому умершим в могилы клали предметы быта, одежду, оружие.

Мелодии похоронных плачей были своеобразными. Но в то же время плачи — это образ одиночества, на которое обрекал родных и знакомых умерший. В них всегда звучит вопрос для провожающего в последний путь: «На кого ты меня покинул?»

Завершая разговор о самом древнем периоде истории русского искусства, подчеркнем главное: в нем родилось понимание красоты и силы природы, чувство сопричастности ко всему сущему, состоялось, пусть наивное, обобщение образов окружающего мира. Все это стало питательной почвой для культуры России, унаследовавшей художественные открытия дохристианской Руси.

Дата добавления: 2015-09-06 ; просмотров: 1508 . Нарушение авторских прав

Древние славянские праздники


Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы.
Ключевыми для древних славян были праздники, с которыми были связаны времена года (весна, лето, осень и зима), то есть переход от одного времени года к другому. В такие дни люди закладывали дела или своего рода программу на весь последующий астрономический год. Кроме этого, эти дни служили точкой опоры для начала сбора или посева урожая, начиналась стройка важных построек.
Древние славянские праздники были языческими, после того как на эти земли распространилось христианство, многие из этих ритуалов были немного преобразованы в христианские праздники.
Древние племена славян жили по солнечному календарю, вследствие чего все ритуалы славян были связаны и были ориентированы на активность Солнца.

Языческие праздники

Основными языческими славянскими праздниками были:
Коляда или рождение Солнца, справлялся в день зимнего солнцестояния;
Святки – справлялись после 21 декабря;
Масленица служила символом провода зимнего времени;
Велик день – день весеннего равноденствия и начало весны;
Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня;
День Ивана Купала – летнее солнцестояние;
Бабье лето – проводы лета;
Праздник урожая – осеннее равноденствие;
А теперь необходимо каждый из праздников древних славян рассмотреть более подробно.
Особое место играл праздник Коляда.

Коляда

21 декабря издавна и по сей день считается днем начала астрономической зимы. После 21 декабря рождался бог Коляда и в его день организовывали праздник, сопровождаемый ритуалами. Народ пел песни, прославлял божества. Древние славяне радовались, что начиная с 21 декабря, Солнце будет светить все дольше и дольше, за что его и благодарили. Когда христианство стало государственной религией, в данный день стали справлять Рождество. В языческих кругах древних славян данный день стал осуществлять рождение богов.
21 декабря древние славяне избавлялись от всего старого, от всех пережитков и загадывали желания на новый год. Три дня до зимнего солнцестояния и три дня после считались особо энергетическими, поэтому в данный день желания играли особую силу, считалось, что они могут исполниться с большей вероятностью.

Читать еще:  Кусок торта букеты из конфет. Делаем торт из конфет своими руками. Как сделать торт из конфет своими руками

Другие языческие праздники

Святки

Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать.
Коляда и Святки были зимними праздниками славян.

Масленица

Данный праздник считался проводом зимы, и проводиться с 12 по 20 марта (неделя перед Велик днем). На протяжении недели люди готовят блины с медом и другими сладостями.
В языческой мифологии масленица – персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму. Неделя Масленицы последняя, когда властью над миром еще обладает зима. Силы тьмы веселятся в последний раз.
Встречали день пениями на возвышенностях, горках. Славяне делали чучело из соломы, представлявшее собой персонажа Масленицу, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей.
На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках. В последние дни с помощью глиняных свистулек люди зазывали весну. Эти звуки были чем-то вроде пения птиц, прилетавшие с наступлением тепла, то есть с ранней весной.
Дети делали небольшие чучела из соломы, хотя скорее это были куклы, их в последние дни бросали в костер. Большое чучело Масленицы сжигали в последний день.

Велик день

Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи – весеннее равноденствие. 21 марта было принято водить хороводы, различные игры, славить языческих богов, в данный день с горы или любой высокой точки ландшафта запускали колесо охваченное пламенем. Оно считалось символом Солнца, а языки пламени осуществляли языки света.
Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба. Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков.
Особенную роль праздник играл для тех, кто решил обручиться. 21 марта в древние времена считался самым популярным для того, чтобы сыграть свадьбу. Кроме того, даже сейчас данный день является наиболее популярным для связывания друг друга узами брака. К этому поводу есть одна русская старинная пословица, гласившая следующее: «Тот, кто пожениться на Велик день, не разведется вовек».
Также праздник назывался Красной горкой. Скорее всего, данное название было связано с тем, что древние славяне справляли обряды исключительно на различных возвышенностях: горках, пригорках, холмах.
21 марта никто не работал, люди отдыхали на протяжении всего дня, работа считалась грехом. Весь день нужно было провести на открытом воздухе с веселой компанией.

Русальная неделя

Считается, что период с 14 по 20 июня был временем для разгула сил тьмы, что означало гадания. Гадали в основном на будущее и на суженногосуженную. Кроме гаданий древние славяне загадывали желания и молили силы природы дать щедрые дары. Особенной эта неделя была именно для девушек, ведь именно она была наиболее благоприятной для гадания о своем замужестве.
В эту неделю было категорически запрещено купаться в озерах и реках. Всему причиной, что данные дни посвящались морским божествам: русалкам и другим мелким божкам.
Праздновали Русальную неделю весело, в основном на берегу рек, озер, а также в лесных рощах.

Купало

21 июня считается началом астрономического лета, кроме всего данный день является длиннейшим в году, а ночь самая кротчайшая. После Купало день скорачивается в пользу ночи.
Праздновали день летнего солнцестояния довольно пышно, множеством языческим обрядов. Разводили большой костер, через который прыгали всю ночь, вокруг костра водили хороводы.
Перепрыгнув через костер, люди очищались, и кроме того такой обряд служил оберегом от злых сил.
21 июня уже разрешалось искупаться – такое купание имело ритуальный характер. Для незамужних девушек Купала был особенным днем, так как именно сейчас можно было найти себе суженного. Девушки из цветов плели венки и пускали их по течению реки. Парень, поймавший венок, должен стать мужем для девушки, запустившей венок.
Купание в реках и озерах разрешались. Считалось, что купальская ночь была волшебной, в это время грань между реальным миром и потусторонним была наиболее тонкой. Люди верили, что в эту ночь животные разговаривали с другими животными, как и растения с растениями. Верили, даже, что деревья в эту ночь могут ходить.
Колдуны на Купало готовят особые снадобья, в основном это были приворотные зелья. Травы в Купало были особенно сильными.

Читать еще:  Как понять, что ты нравишься парню: важные признаки и тесты на симпатию. Как узнать, нравишься ли ты ему, или жесты мужчин

Бабино лето

Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября. В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год.

Праздник урожая

21 сентября было осеннее равноденствие. Древние славяне справляли в данный день ритуалы, разводили большие костры, водили вокруг них так называемые осенние хороводы. Люди встречали осень и провожали теплое лето. Коротали этот день очень весело, готовили вкусные блюда. В основном были большие пироги, они означали хороший урожай в следующем году.
Люди желали друг другу всего хорошего и надеялись, что все желаемое сбудется в новом году. Кроме этого в своих избах славяне обновляли огонь: старый полностью тушили, выгребали пепел и разводили новый.

Другие праздники восточных славян

Выше были описаны солнечные праздники, но кроме них восточные славяне праздновали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие ритуалы и обряды.
Обряды и ритуалы проводили для таких богов: Велес, Ярило, Перун и других.
Такие праздники восточные славяне всегда праздновали на открытом воздухе. В основном славяне собиралась в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения подобных праздников считались возвышенности – холм, небольшие горки, пригорки.
Ритуалы служили для славян своего рода средством для разговора, общения, связи с умершими родственниками, предками и с духами природы.

Восточные славяне в древности: традиции, верования

Каковы были обычаи, нравы и верования восточных славян? Картину прошлого нам помогают восстановить различные источники, в том числе и письменные, а также фольклорные.

Вся жизнь восточных славян тесно была связана с их верованиями, а именно – с язычеством. Это и праздники, и обряды, и живопись, и ремесла. Что касается обычаев, то в древности еще продолжала существовать кровная месть. Это было пережитком родоплеменного строя.

Когда человек рождался, то проводили обряд имянаречения. У каждого славянина было два имени. Одно – для всех, а второе – защитное, только для близких. Это делали, чтобы уберечь человека от дурного глаза и порчи. Новорожденному надевали рубашку, которую шили из отцовской или материнской. Это также делали с защитной целью.

Верования и обычаи восточных славян были очень своеобразными, самобытными. У них был свой глубокий, сакральный смысл. Ни один обряд, ни один обычай не проводили просто так. Между ними существовали определенные причинно-следственные связи.

Праздники восточных славян

Праздники славян были многочисленны. Часть из них была в честь какого-то бога (например, Купалы).

Но самыми масштабными были празднества, связанные с приходом одного времени года и окончанием другого, а также с сельскохозяйственными работами. Ведь самым важной стороной жизни для славян всегда была природа-кормилица.

Все обряды на праздниках были так или иначе направлены на хороший урожай, плодородие земель. Традиционными из них были сжигания чучел на костре, закапывание чего-либо в землю, омывание водой. Известнейшими праздниками, дошедшими и до наших дней, были Масленица (встреча весны), Коляда (зимние гуляния). Все они сопровождались необузданным весельем, шутками, песнями и плясками. Хозяюшки накрывали богатые столы, чтобы задобрить богов и природу в их лице.

Обряды и верования восточных славян

Cлавянские обряды окутывали жизнь человека, начиная с самого появления на свет. Первым был обряд рождения, направленный на защиту новорожденного. При этом пуповину и детское место закапывали в землю, предварительно заговорив. Следующим обрядом было имянаречение. Славяне верили, что имя человека может сильно повлиять на его судьбу. Обряд проводился жрецом, при этом прядь волос человека бросали в костер.

Существовали обряды для подростков, свадебные обряды и многие другие. И последним для каждого был обряд погребения. Чаще всего славяне прибегали к сожжению трупа. Но погребальные обычаи все же отличались в разных регионах проживания.

Верования восточных славян сводились к почитанию богов, которых было очень много. Также верили и в разных духов, существ. Славяне считали, что каждая частица природы – живая.

Восточные славяне в древности, их традиции и верования – это не просто исторические факты. Это часть культуры, часть нас. Ведь многие из них спустя несколько сотен лет все еще существуют. Они сохранились даже после Крещения Руси.

Пережитки славянских верований и обрядов отражены в сказках, которые мы читаем своим детям. Наши предки оставили нам богатейшее наследие, богатейшую культуру. И мы, как потомки, должны хранить их и передавать по наследству.

Источники:

http://studopedia.info/7-562.html
http://www.istmira.com/drugoe-istoriya-rossii/11611-drevnie-slavyanskie-prazdniki.html
http://slavicnews.ru/vostochnye-slaviane-v-drevnosti-tradicii-verovaniia/

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:

Adblock
detector